1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116
 
Статьи
 



Немцев М.Ю., Кузнецова А.С.

ОПЫТ ОСМЫСЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ РОДОВЫХ ОТНОШЕНИЙ
(на примере кумандинцев)


Изучение родовых отношений всегда было традиционной темой социально-антропологических и этнологических исследований. Поэтому в настоящее время накоплен большой материал исследований формирования, развития, а так же исчезновения родовых отношений у разных народов мира. Родовые отношения существовали во всех человеческих обществах и до настоящего времени остатки родовых отношений проявляются в демографическом поведении, в формировании малых групп и т.д. Однако, что такое "род"? Традиционное определение - это родственная экзогамная группа, связанная особыми отношениями солидарности, родовыми ритуалами и нормами поведения.

Для нас важно то, что род является духовной целостностью и, поэтому для человека традиционного общества родовые отношения являются предпосылкой осмысления социальных отношений. Существование "родового" оказывается основой для построения социальных и мировоззренческих концепций.
Род (или "родовое") - это категория с помощью, которой человек традиционного общества понимает и объясняет мир и свое место в нем. Поэтому представляется необходимым понять, что значит принадлежать к какому-либо роду и в этом качестве воспринимать мир и вступать в отношения с другими людьми. Не менее важно то, что такие социо-культурные проекты возрождения малочисленных народов часто предполагают активизацию внимания к проблемам родства, попытку реконструирования родовых связей.

Мы используем при рассуждениях о культурном и мировоззренческом значении рода тексты, полученные при этнографических исследованиях на Алтае (экспедиция МБОО "Сибирский экологический центр", 2003 г.) и особенно рукопись книги М. В. Кастаракова "Белые кони духов" (готовится к изданию), которая представляет собой довольно редкий образец осмысления особенностей мировоззрения малочисленного этноса не профессиональным этнографом, а самим представителем данного этноса. Автор описывает традиции своего народа и пытается объяснить их мировоззренческое значение и смыслы.

Мы считаем, что именно родовые отношения становились концептуальной основой для построения космологии, теологии и мифологических систем. Поскольку родовые связи были чем-то, что всегда предшествовало любому осмыслению отношений между людьми, как его необходимая предпосылка, то естественно, что любые другие связи понимались на основе и по аналогии с родовыми. Т.е. человек видел в мире родовые отношения, а любые другие социальные связи выстраивались на основе правил данных человеку, как члену родовой группы.

Можно увидеть в родовых отношениях наиболее чистую и первичную форму мышления родства, где оппозиция "родной-неродной" в снятом виде становится оппозицией "свой-чужой" или Я - Другой. Фундаментальное значение этой оппозиции было показано в структуралистской этнографии (К. Леви-Стросс и др.).
Родовые отношения отграничивают группу родственников от всех других людей. Это проявляется, во-первых, в том, что у них есть самосознание, групповые ритуалы, своя сакральная география. Северные алтайцы в этом смысле очень показательны, поскольку до русской колонизации у них не было ни государственных, ни раннегосударственных структур. Поэтому массовые формы сознания (религия и мифология) были во многом замкнуты пределами рода, сильно различаясь своим конкретным наполнением у каждой родовой группы.

Я начал с того, что Кутаим Курпышты - Бог. Что характерно для нашего народа, у каждого рода свой Бог. Бог у нашего племени называется: Кургышпи. А есть еще племена верхние кумандинцы, нижние кумандинцы. У верхних кумандинцев карчакай ункиз тервиз а султунпий, а у нижних кум. - ямрахты тяжиган. У рода челей, у них Ульген, Ульгенпий, так что у нас не один, не один Бог, и кроме того по всей вероятности это связано с тем, что это просто Бог-покровитель. Это большая история и ей надо много-много заниматься. Я не могу сейчас точно сказать, вот, почему у нас много Богов, каждый род имеет своего Бога (Данилов В. М. 1927 г.р., сеок шабат, опрос в г. Бийске, 18.08.2003).

У кумандинцев есть мифологические представления о происхождении родов. Считается, что на "этой Земле" ("по черде") обитают помимо людей, животных и прочих благие духи - тoс - главные духи рода, родоначальники и покровители всего коллектива и "великих камов", хозяева Тайги и Вод, горные духи и их помощники "энчилер", охранитель народа в целом, определенных родов и семей, "блюститель порядка на земле - Пайне".

Каждый род имел своего родового духа-покровителя Пайне.

Отношение между членами этноса выстраивались по аналогии с отношениями между родичами (есть старшие и младшие роды). А отношения между членами родов оформлялись с помощью родовых жертвоприношений тайлга.

Отметим, что принадлежность к роду накладывает на человека нормы поведения. Человек рода знал, как именно ему следует себя вести не только в отношении к сородичам, представителям других родов, разным природным объектам. Эти правила определяли особенности его образа жизни - место промысла, возможностей бывать в каких-либо местах и т.п. Род накладывает на человека обязанность быть моральным. Кроме того, статус человека внутри этнической группы зависит от статуса его рода. Род - это такая форма принадлежности, вне которой трудно требовать от человека быть моральным.

И хотя человек рождается и живет в родовом обществе, неосознанно подчиняясь нормам и правилам этого общества, для формирования его мировоззрения важнейшее значение имеет знание о происхождении и сущности родовых отношений и о смысле ритуальных действий. Особую роль в этом процессе играют носители этого знания. Это лицо организует и проводит ритуалы и обряды, необходимые для всего цикла жизнедеятельности, и, объясняя цикл и значение каждого действия, выступает как специалист и знаток родовых отношений.

Речь идет о шамане (каме). Фигура кама имеет ключевое значение для организации всей жизни родового общества. Кам не волен выбирать быть ему камом или нет. Он получает этот дар (способность) в наследство либо его избирают внешние силы (духи, которые затем становятся его помощниками и руководителями). Вместе с шаманским даром он получает доступ к знанию о сущности рода, о нормах родового поведения. Например, кам способен определить родовую гору. Именно камы при первичном заселении кумандинцами и тубаларами верховьев Бии определяли горы, от которых теперь ведут свое происхождение их родовые группы.

Можем ли мы утверждать, что кам, осмысляя и объясняя родовые отношения и устройство мира, философствует? Он имеет особое, полученное сверхъестественным образом знание мифологии и особенностей родовой структуры. И на примере М. В. Кастаракова мы видим, как кам способен оформить это знание, взглянуть на традицию изнутри, глазами ее полноправного носителя, но живущего уже в современном обществе. Этот опыт важен для понимания возможностей развития мифологического родового сознания и в частности для понимания происхождения философии.

В обществе, в котором родовые связи упрощены и сведены до семейных и демографических отношений, это знание теряется, становится только элементом этнографического своеобразия, культурного наследия данного этноса.

Человек наследует права и обязанности и должен продолжить род как в физическом плане, так и в духовном. И даже сами представители родов, раздумывающие о падении родовых отношений, стараются воспринимать это не как катастрофу, а как естественное явление в развитии общества. Чем теперь становится "род" для современного человека? Что значит - принадлежать к тому или иному роду?

2004
Новосибирск, МБОО "Сибирский экологический центр"

Авторы:
Немцев Михаил Юрьевич. Магистр философии, аспирант Института Философии и права СО РАН, г. Новосибирск. Интересы: Процессы трансформации и развития традиционных и современных культур; формы мировоззрения; этносоциология Северного Алтая. Волонтер Межрегиональной благотворительной общественной организации "Сибирский Экологический Центр".

Электронная почта: nemtsev@gorodok.net, nemets@eocclub.nsu.ru

Кузнецова Анна Сергеевна. Магистрант философского факультета Новосибирского Государственного Университета. Интересы: философия и социология религии; трансформация традиционной культуры. Волонтер Межрегиональной благотворительной общественной организации "Сибирский Экологический Центр".

Электронная почта: ana_ehe@gorodok.net

1 сентября 2008      Опубликовал: admin      Просмотров: 2460      

Другие статьи из этой рубрики

Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный бурханизм среди мировых религий

В условиях клерикализации России, ставшей доминирующей тенденцией в последнее десятилетие, перед алтайцами встал вопрос об их этноконфессиональной принадлежности. Возрожденный бурханизм наряду с традиционными верованиями финно-угров (марийцев, удмуртов, мордвы и др.) и шаманизмом других сибирских народов (якутов, эвенков и др.) отнесен к числу религиозных течений под общим названием "неоязычество". Оставаться "язычниками" современным алтайцам, интегрировавшим в цивилизационный мир в лице российского общества, становится не престижно. В нем религия стала этноконфессиональным символом.

Н.А. Тадина. Алтайцы, русские, казахи – три этнических образа в этнокультурном взаимодействии в Республике Алтай

Изучение диалога культур народов-соседей, имеющих длительную историю совместного проживания, не теряет своей жизненной значимости. Этой проблеме посвящена данная статья, которая явится продолжением моих статей, опубликованных в последних выпусках сборника "Этнография Алтая". В них освещены особенности трехвекового этнокультурного взаимовлияния алтайцев и уймонских старообрядцев, алтайцев (теленгитов) и чуйских казахов, крупной диаспоры региона в последнем столетии. Здесь же выявляется своеобразие сложившихся этнических образов алтайцев, русских и казахов республики и их роль в межэтнических и межконфессиональных отношениях.

Т.С. Ябыштаев. Возрожденный зайсанат в Республике Алтай как одно из проявлений процесса коммодификации культуры алтайцев

Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

Н.А. Тадина. Об этногенетической основе алтайских преданий

Этногенетические (этногенеалогические, этногонические) традиции вызывают особый интерес в исследовании проблем этнической истории. Ни один народ не мог "происходить ниоткуда" и поэтому стержневым становится вопрос о его происхождении. Алтайцы, один из тюркоязычных народов Южной Сибири, вплоть до настоящего времени сохраняют представление о принадлежности каждого из них к определенному сеоку ("сööк", дословно "кость"). Представители одного сеока или родственных сеоков состоят между собой в родственных отношениях "карындаш".

С.П. Тюхтенева. О некоторых параллелях в календарных обрядах телеутов и алтайцев

Со времени административно-территориального, а затем культурного отдаления телеутов и алтайцев прошло уже довольно много десятилетий. Политическая раздробленность XVII в. сказалась на развитии языка, материальной и духовной культур. Несмотря на это, основополагающие элементы культуры остались неизменными. Рассмотрим это на примере обрядов, знаменующих приход нового года - сом jангыртары у телеутов и jаскы мургуул у алтайцев.
 
 
"Центральноазиатский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте 

Вопросы копирования материалов