Статьи
 

© З.К. Дербишева

Профессор КТУ "Манас", г. Бишкек 

"Философия кыргызов через призму языка" (статья первая)

1.Жизненные ценности кыргыза

Язык является неотъемлемой частью этноса, его главным атрибутом. Язык создает неповторимый и адекватный образ этноса.

В лингвистической традиции долгое время язык интересовал нас как средство коммуникации и как особая знаковая система условных единиц. Однако с активизацией этнолингвистического и лингвокультурологического вектора  исследований в современном языкознании, язык стал также рассматриваться  как ментальный "портрет" этноса, который эксплицирует его языковое мировосприятие, вербально аккумулирует духовный и материальный опыт народа.

 Антрополог К. Клакхон пишет: "Каждый язык есть также особый способ мировоззрения и интерпретации опыта. В структуре любого языка кроется целый набор неосознаваемых представлений о мире и жизни в нем".

Данная статья является небольшим фрагментом монографии "Кыргызский этнос в зеркале языка", в которой предпринята попытка через язык "обрисовать" контуры ценностной картины мира кыргызов, проследить то, как в языке отражается мировоззрение, жизненная философия кыргызов, жизненные приоритеты и установки, раскрыть национальные традиции через призму языка.

В исследовании находит подтверждение теория Л.Н. Гумилева об этносе как порождении ландшафта и биосферных факторов, поскольку языковая интерпретация пространства и времени в кыргызском языке отражает способ и формы существования кыргызов.

Для изучения проблемы связи языка и этноса был исследован основной лексико-фразеологический и паремиологический фонд кыргызского языка, зафиксированный в современных лексикографических источниках. В совокупности потенции, заложенные в словарном запасе национального языка в целом, формируют концептосферу народа. Кыргызская лексика, идиомы, пословицы и поговорки помогли "сконструировать"  портрет кыргызского этноса.  Язык рассказал о культуре, о характере, об образе жизни народа, о кыргызском менталитете.

2.Концепт "Жизнь"

Концепт "Жизнь" представляет собой сложное ментальное образование, фокусирующее в себе наиболее важные характеристики существующего в кыргызской культуре восприятия жизни; эти характеристики могут быть установлены с помощью специальных приемов лингвистического анализа.  
Существуют общекультурные и индивидуальные характеристики ЖИЗНИ в кыргызском языковом сознании и коммуникативном поведении; эти характеристики раскрываются в значениях слов и устойчивых единиц, которые обозначают и выражают концепт ЖИЗНЬ, с одной стороны, и паремиологических выражениях, интерпретирующих этот концепт, с другой стороны.

Вербализация концепта "Жизнь"  в кыргызском языке представлена несколькими лексическими номинациями – жашоо, өмүр, турмуш, күн.

Лексема жашоо  обозначает существование в философском понимании; кыргызу ближе понимание этого слова как  периода существования от рождения до смерти. Наиболее употребительные сочетания и клише со словом жашоо актуализируют такие аспекты жизни, как ее тяготы (жашоо кыйын), ее контрасты (жашоонун өйдө-төмөнү), ощущение радости жизни (жашоо жыргал, жашоо-керемет), отстраненную оценку жизни (бүт жашоомдо, жашоого болгон көз караш).

Өмүр  - это слово арабского происхождения, которое в толковом словаре кыргызского языка определяется как физиологическое состояние всего живого от зарождения до смерти. Сочетания с этим словом чаще всего указывают на такой момент, как продолжительность жизни өмүрү кыска экен, узун өмүр, ее скоротечность өмүр суудай агат, өткөн өмүр. Поговорка өтпөс өмүр, сынбас темир болбойт (букв. жизни нескончаемой не бывает, как и не бывает вечного металла) подчеркивает кратковременность жизни. С данной лексемой образованы устойчивые сочетания: өмүр баян (биография); фразеологизм  өмүр сүрүү (букв. жизнь+продолжать) обозначает жить, существовать; идиома   өмүрлүк жар (букв. спутник жизни) называет супруга. В общепринятом кыргызском этикете часто встречаются выражения-пожелания с культурологической окраской: узун өмүр каалайм! (желаю долгой жизни!); өмүрүңө береке берсин! (благоденствия твоей жизни!)

Лексема турмуш  представляет концепт жизнь с точки зрения реального, повседневного ее протекания: эски турмуш (старый жизненный уклад), турмуш шарттары (условия жизни). Распространенные в речевом узусе сочетания с данным словом  демонстрируют жизнь как испытание со всеми сложностями, противоречиями: турмуш татаал, катаал турмуш, турмуштун ачуу-таттуусу, турмушка бышкан.  Мысль о том, что жизнь –это главный учитель для человека прослеживается в следущем примере: Турмуш бардыкка үйрөтөт эмеспи (Н.Байтемиров), что означает "ведь жизнь всему научит". Поговорка Ойлогон ойду кыстаган турмуш жеңет (букв. задуманную мысль побеждает притесненная жизнь), отмечает, что мечты и планы корректируются обстоятельствами жизни. Фразеологизм турмушка чыгуу (букв. выходить в жизнь) -  обозначает выходить замуж,  турмуш куруу (букв. строить жизнь) – жениться.

  Лексема күн (день) – символизирует день, который  выступает как  свидетельство жизни, проходящей в хлопотах и в заботах о хлебе насущном. Идиома  күн көр- (букв. видеть день), то есть жить, существовать. Выражение көрөр күнүм, ичер суум бар экен (оказывается, есть день, который мне уготован, еще есть вода, мне предназначенная), демонстрирует надежду и радость выздоровевшего человека, которому суждено  жить. Поговорка күнү бүтүп, суусу түгөндү  (день его идет к концу, он испил воду до дна), то есть его дни сочтены. Поговорка балыктын күнү көл менен, жигиттин күнү эл менен (жизнь рыбы связана с озером, жизнь молодца — с народом).

3.Кыргызская философия жизни

В каждом языке заключена философия жизни определённого народа. Язык фиксирует философию жизни как в словарном составе, так и в грамматике. Анализируя фразеологические и паремиологические единицы кыргызского языка, можно обозначить доминантные идеи,  характеризующие основные аспекты философии жизни кыргызского этноса, которые  мы назовем когнитивными признаками [см. Попова, Стернин 2007].

Когнитивные признаки (далее КП), наполняющие рассматриваемый концепт, упорядочивают его содержание и структурируют связи между существующими ментальными сущностями, формирующими концептосферу кыргызского народа.

КП "контрастность жизни". Жизнь является особым концептом-антиномией, в котором отношение к жизни неразрывно связано с отношением к смерти как утрате жизни. Для кыргыза жизнь - это самая главная  ценность.

Картина мира складывается из разнообразных, иногда противоречащих друг другу фрагментов человеческого опыта и его осмысления. Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человека. Жизнь в языковом восприятии кыргыза состоит из контрастов: жизнь-смерть, смех-смерть, смех-слезы. Кыргыз ассоциирует жизнь с луной,  которая состоит из темной и светлой половин: йдын жарымы караңгы, жарымы жарык" (половина месяца тёмная, половина — светлая).  В его понимании в жизни и плохое и хорошее всегда ходят рядом: "Жаман   айтпай,   жакшы   жок" (нет худа без добра). Смех и смерть могут уживаться по соседству: "Бирөө өлүп жатса, бирөө күлуп жатат" (один умирает, а другой смеётся) или  же: ый менен күлкү аякташ (букв. где смеются, там и плачут). Часто случается так, что в одной и той же семье одновременно может  быть повод и для радости, и для грусти. В жизни человека бывают и взлеты, и падения:  "бирде жигит төө минет, бирде жигит жөө жүрөт" (джигит то восседает на верблюде, то пешком ходит). Осознание зыбкости грани между счастьем и несчастьем, бедой и благополучием заставляет человека прибегать к философии утешения:  "Жан бар жерде каза бар" - где есть душа, там есть и смерть. Нельзя не согласиться с таким наблюдением, как тойсуз үй болсо  да, ыйсыз үй болбойт  (бывает дом, где никогда не пируют, но нет дома, где никогда не горюют).       Отношение к жизни и смерти представляет собой систему, основными эмоциональными и рациональными компонентами которой являются: степень принятия жизни и смерти.

Разумно-спокойное отношение у кыргызов  к смерти, без излишней паники  өлгөнгө өкүнбө, калганга береке берсин  (букв. об умерших не жалей, пожелай добра оставшимся). Когда у кыргызов умирают близкие, самое главное пожелание при выражении соболезнования – это пожелание здоровья и жизнепродолжения родным и особенно детям покойного. Смерть кыргызы воспринимали как неизбежность, которая может настичь человека в любой момент: ажал каш-кабактын ортосунда (букв. смерть между бровью и веком), то есть тут как тут. О неизбежности смерти, которую надо принимать покорно, говорится в пословице: Баарынан качып кутулууга болот, өлүмдөн качып кутула албайт (от всего сбежать можно, но от смерти не сбежишь). Ажал айтып келбейт (смерть приходит, не предупреждая). Смерть у киргизов олицетворяется с птицей: Өткөн өмүр — качкан куш, кайрылып келбейт үндөсө (прошедшая жизнь — улетевшая птица, на зов не воротится). Соолбос өмүр, сынбас темир болбос (неиссякаемой жизни не бывает, не ломающегося железа не бывает).

 О разумном отношении к жизни и смерти говорится в следующей пословице: Өмүрдөн жамандык күтпө, өлүмдөн жакшылык күтпө (от жизни плохого не жди, от смерти хорошего не жди). Оптимистический взгляд на смерть выражен в выражении: Өлгөндү тууган жеңет (умершего — рожденный побеждает).  Момент  утешения при потере близких выражается в следующих поговорках: Өлгөндүн артынан өлмөк жок (вслед за умершим не умирают). Өлгөнгө өкүнбө, тирүүлүгүңдү тиле  (об умершем не сожалей,  лучше себе жизни пожелай). Подчеркивая  ценность жизни в любых ее проявлениях, кыргыз говорит: дүйнөдө бал таттуу эмес, жан таттуу  (в мире не мед сладок, а жизнь сладка).    

О неразделимости жизни и смерти, об отношении кыргыза к смерти  говорится  в следующих пословицах:

Өлгөнгө өкүнбө, калганга береке берсин (не убивайся по умершему, пусть оставшиеся будут в здравии).

Өлгөндүн артынан өлмөк жок  (вслед  за умершим не умирают).

Өлүм бардын малын чачат, жоктун абийирин ачат (у богатого смерть расходует скот и богатство, бедного на позор обрекает). 

Страх  смерти у кыргызов несколько смягчается под влиянием мусульманских канонов, в соответствии с которыми существуют  два мира "жалган дуйно" (ложный мир), то есть это мир живых и "чын дуйно" (истинный мир), куда люди попадают после смерти.

КП "Неотвратимость, предопределенность". Среди кыргызов были распространены и идеи фатализма. "Главное в фатализме -  вера  в  то,  что  не  только  окружающие человека обстоятельства и разные случайности, которым  он  подвергается, но и самая воля человека подчинены некоторой высшей силе, направляющей и внешние условия его жизни, и внутренние мотивы  всего  его  поведения  к известному неотвратимому результату" [Энц. словарь Брокгауза и Ефрона]. 

Согласно этим представлениям, судьба человека начертана на его лбу (бешене – это  лоб, а в переносном значении "судьба"). Пословица бешенеден көрөмүн означает "я положусь на волю судьбы". В том же значении  употребляется  и выражение маңдайына чийген или маңдайына жазган (маңдай – лоб, то, что написано на лбу), то есть  "ему на роду написано, ему суждено. Ср.: бешенеге сызган или бешенеге жазган – предначертано судьбой. Еще один вариант этого выражения: Таалайыңа эмнени жазса, ошону көрөсүң - что на роду написано, то и увидишь. Арабское слово насип (судьба, доля) достаточно употребительно в кыргызском языке. Выражения насип болсо, насип буюрса означают "если соблаговолит судьба, если суждено быть, если посчастливится". ; Жүгүргөн албай, буюрган алат (получит не тот, кто бегает, а тот, кому предначертано свыше). Об изменчивости  жизни гласит поговорка: Оомалуу кезек, төкмөлүү дүйнө (переменчивая жизнь, переменчивый мир). Какие бы планы не строил человек, жизнь расставит  все по-своему: Ойлогон ойду кыстаган турмуш жеңет (загаданное в мыслях побеждает притесненная жизнь), то есть жизнь сама вносит коррективы.

КП "религиозный скептицизм". Несмотря на то, что кыргызы считаются мусульманами,  они скептически относятся ко многим канонам ислама. По словам С.М. Абрамзона: "Если в XVI в. ислам имел среди киргизов совершенно незначительное распространение, то и в последующие века мусульманское вероучение не достигло значительных успехов" [Абрамзон 1971, 162]. Подвергается сомнению главный    постулат Ислама о том, что  мирская жизнь – это ненастоящая жизнь, то есть ложная, а истинная жизнь в другом потустороннем мире.  Поговорка Жалаң кудайга ишенген жөө калат (тот, кто уповает только на бога, останется пешим) созвучна русской  пословице "На бога надейся – сам не плошай".  О том, как вольно трактовали законы мусульманского шариата кыргызы, свидетельствуют следующая  поговорка: Шарыятты укмак бар, куумай жок (шариат можно слушать, но не бежать вслед). Иначе говоря, кыргызы не были фанатичными проповедниками ислама. Они приняли  те каноны шариата, которые не шли в разрез их кочевой философии.  Намаз – это молитвы, которые должны совершаться праведным мусульманином 5 раз в день. Кыргызам, которые в основном занимались скотоводством,  трудно было строго соблюдать режим  регулярных намазов. Во время положенной молитвы они могли быть на выпасе скота под открытым небом, или круглосуточно принимать молодняк, и т.д. Поэтому они считали, что намаз могут читать только ничем не обремененные люди. Отсюда и возникла поговорка: Намаз-бекердин иши  (намаз – удел бездельника).  Кыргызы, принявшие в историческом прошлом мусульманскую веру, фанатично  незакомплексованы религиозностью хотя придерживаются внешних религиозных атрибутов, и к светским условиям и стандартам жизни более восприимчивы.  [Койчуев Т. Избранные сочинения].

Орозо – это главный мусульманский пост, который соблюдается в течение одного месяца. В это время есть разрешается только утром перед восходом солнца и вечером после захода. Орозо-ачкачылыктын иши (ураза (пост) – это удел голодного).

Орозо кармоо-оокатсыздын иши (держать пост (уразу) – удел бедных).

Действительно, соблюдение поста для бедных было оправданно с точки зрения экономии на питание. Законы шариата воспринимались  кыргызами сугубо прагматически.

Кыргыз верит, что жизнь прекрасна: "Өлбөгөн киши алтын аяктан суу ичет" - живому (неумершему) человеку суждено из золотой чашки воду пить.

Во все времена у кыргызов было скептическое отношение  к  мулле: молдонун айтканын кыл, кылганын кылба, что означает: делай то, что говорит мулла, не повторяй того, что он делает. Здесь речь идет о ханжестве муллы, который только на словах проповедует  устои Аллаха, а в жизни  из-за  множества пороков далеко не является примером для подражания среди простых смертных. О недоверии к мулле свидетельствует и следующая пословица: акырын баскан молдодон сактан, ала чапан кожодон сактан, то есть опасайся муллы, тихо ступающего (то есть скромного на вид), опасайся ходжи в пёстром халате. Об алчности муллы говорится в пословице акы төлөбөсөн, молдо үйүңө да кирбейт, а именно: если не заплатишь, так мулла даже в дом к тебе не войдёт;

Поговорка Жуталаң жылы ит семиз, тумолуу жылы молдо семиз (в голодный год  собаки жируют, в год  болезней  мулла жирует) свидетельствует об негативном отношении к мулле.  В годы, когда болезни и хворь уносили много жизней, муллу приглашали для проведения религиозного обряда по усопшему. В награду за чтение молитвы его щедро угощали, преподносили подарки в виде скота, ковров, одежды.  В то время, когда люди теряли близких, мулла на горе людей мог серьезно улучшить свое материальное благосостояние. Ироничное отношение к такому "статусу" религиозного сановника, объяснялось тем, что тот ничем не гнушался и принимал эти подношения безотказно, вводя всех в заблуждение, что он это делает во имя Аллаха. Несмотря на то что степень религиозности киргизского населения была невысокой, годовые религиозные мусульманские праздники отмечались в той или иной мере всеми семьями, и им придавался общественный характер. Ежегодно праздновалось окончание религиозного поста, продолжавшегося в течение месяца,— орозо айт, соблюдался и праздник жертвоприношения курман айт. Последний сопровождался хождением друг к другу в гости и взаимными угощениями. [C.М. Абрамзон 117].

КП "надежда". Кыргызский человек живет надеждой на лучшее. "Жамандыкты амандык жеңет" (все плохое побеждается жизнью), то есть жизнь сильна и может одолеть беду, то есть если человек жив и здоров, то он сможет справиться с любой бедой. Философия оптимизма очень характерна для кыргызского менталитета. Кыргыз считает, что жизнь прекрасна своей перспективой: "Өлбөгөн киши алтын аяктан суу ичет" (живому (неумершему) человеку суждено из золотой чашки воду пить). Аман болсо бул башым, дагы эле чыгар бул чачым (была бы голова цела, а волосы на ней вырастут).

Поговорка "Бүгүнкүнүн эртеңи бар" (букв. у сегодня есть завтра)  дает оптимистическую  установку: сегодня плохо, завтра будет хорошо. Идея оптимизма заложена и в поговорках Батар күндүн — атар таңы бар (букв. у уходящего дня есть восходящее утро), то есть будет вечер, будет и заря; жерде жаткан жумуртка асманда учкан куш болот" (букв. лежащее на земле яйцо станет летающей в небе птицей). Поговорка  "Аттан айрылсаң, айрыл, токумдан айрылба" (букв. коня лишиться можешь, но сбруи не лишайся).  Для кыргыза потерять коня – значит лишиться смысла жизни, сбруя – это символ надежды,  нельзя отчаиваться при неудаче, нельзя терять надежды опять завести коня. О том, что жизнь состоит из противоположностей, которые и исключают друг друга и вместе с тем предполагают друг друга, свидетельствует поговорка "Ачтын — тогу,  арыктын семизи бар" (букв.  у голода есть сытость, у худого есть толстый), т. е. голодный человек должен надеяться, что будет сытым, а тощий поправится) или: арык — семирер, ач — тоюнар  (худой поправится, голодный насытится).

У кыргызов в древности существовала примета, если ворона на лету испачкает кому-то руку, то это к добру. С тех пор бытует поговорка, символизирующая веру в лучшее: "Менин колума да карга чычар" (букв. и на мою руку ворона нагадит), то есть и на моей улице будет праздник.

Вера в то, что  все  когда-нибудь изменится к лучшему,  заложена  в поговорке "Жоонун түбү эл болор, тоонун түбү бел болор (букв. враг в конечном счёте станет другом, гора, оседая, в конце концов перевалом станет). Параллель "враг-гора" достаточно характерна для кыргызского сознания. Одолеть гору – то же самое, что одолеть врага. Жизнь кыргызов проходила в горах.  И ему приходилось  обживать горы. Ему удавалось осваивать труднодоступные ущелья, преодолевать перевалы, которые постепенно становились пригодными для прохождения.

Вера в светлые, добрые начала всегда была свойственна человеку: Тоодой караны, томуктай ак жеңет –  темноту размером с гору побеждает белизна размером с томук  (маленькая хрящевидная косточка на бараньей ножке). Верить и надеяться на лучшее, не опускать руки ни при каких обстоятельствах – к этому призывает пословица: Сарсанаа болбо жогуңа, санаа жокко жеткирбейт (не печалься своей бедности, мечта не оставит тебя).

Очень часто оптимизм кыргыза граничит с минимализмом, то есть он  готов довольствоваться малым: Жаман жоктон жогору (букв. плохое лучше, чем ничего). Он умеет ценить и довольствоваться тем, что имеет: Эртеңки куйруктан бүгүнкү өпкө артык (букв. сегодняшние лёгкие лучше завтрашнего курдюка). Жетпести кууба, келбести күтпө (не гоняйся за недосягаемым, не жди  несбыточного).

КП "сплоченность, единство". Согласие и единство, в понимании кыргызов были ключевыми в их жизненной философии: Ынтымак бар жерде (же элде) ырыс бар (там, где согласие, там и благоденствие). Мысль о том, что в одиночку ничего не добъешься, выражена в поговорке: Жалгыз дарак токой болбойт, жалгыз таруу ботко болбойт (одно дерево леса не делает, из одного зернышка (пшена) каша не получится). Жалгыз жүрүп жол тапканча, көп менен бирге адаш (чем найти дорогу в одиночку, лучше заблудиться со всеми вместе). Единство и согласие для кыргызов – не абстрактные вещи. Единство и согласие в семье, в селе, среди родственников, с соседями во все времена было актуально: ырыс алды — ынтымак  (залог счастья — в согласии).  В суровых условиях кочевья они могли надеяться только на общие усилия, поддержку тех, кто рядом: тириликтин күчү бирликте (жизненная сила в единении).  Вот что говорит об этом выдающийся кыргызский этнограф С.М. Абрамзон: "Трудовая помощь родственных семей друг другу выражается нередко и в передаче на выпас скота из личного хозяйства родственным семьям, занятым в общественном животноводстве. К этому добавим еще и такой вид помощи, как уборка урожая на приусадебном участке сестры-вдовы или родственника. Нередко женщина из родственной семьи приходит с ребенком и в течение чуть ли не целого дня помогает в хозяйственных работах. Связи между родственными семьями проявлялись не только в разных формах материальной взаимопомощи по случаю различных семейных событий (свадьба, похороны и др.), но также и в помощи по другим поводам. В киргизском обществе издавна практикуется помощь родственникам и сородичам, по тем или иным причинам оказавшимся в тяжелом материальном положении. Такая помощь носит характер народного обычая, и каждый обращающийся к ней уверенно рассчитывает на то, что он найдет ее у членов той родовой или семейно-родственной группы, к которой он принадлежит. [Абрамзон 1971, 130].               Кыргызы, будучи кочевым народом, жили компактно несколькими семьями, родами, часто в малодоступных друг для друга урочищах. Поэтому им в таких условиях необходимо было держаться вместе, так было легче пасти скот, вести хозяйство. Поэтому и появились поговорки: эл — ыйык, элден чыккан — суюк, то есть народ священен, кто от народа оторвался — беспутен (букв. жидок); Эл ичи-алтын бешик (среди народа - в золотой колыбели). Поговорка бөлунгөндү бөрү жейт предостерегает: того, кто отделяется,  волк  съест.        Кыргызы очень боялись людской кары. Ср.: эл каргаса, жерге батпайт, то есть считалось, если народ проклянёт, то для такого на земле места не найдётся. Напротив, людское благословение – это было священным для кыргыза: суу менен жер көгөрөт, эл менен эр көгөрөт (от воды земля цветет, джигит славен вместе с народом). Единство, согласие среди народа – это то, что старались сохранить кыргызы, но часто смуту и разлад среди людей вносили слухи и дурная молва. Поговорка тоо арасын суу бузат, эл арасын чуу бузат сравнивает разрушительное  действие сплетен  с бурным горным потоком:  "горы вода разрушает, пересуды народ разделяют". Очень часто у кыргызов прибегают к пословице  Куш канаты менен учат, куйругу менен конот (букв. птица летает крыльями, садится хвостом). В этой пословице заложена особая жизненная философия, значение которой сводится к тому, что как бы человек высоко не летал, он рано или поздно опустится на землю, вернется к своим корням, к своей родне. Мирное, спокойное время, когда нет распрей, когда повсюду согласие и достаток, у кыргызов ассоциируется с образом упитанной овцы, которая от нагуленного жира не может даже пошевелиться и на ней спокойно могут вить свои гнезда жаворонки: Кой үстүнө торгой жумурткалаган заман – время, когда на жаворонок гнездится на овце.

КП "Гармония и благополучие" заключено в выражении: Биринчи байлык - ден соолук, экинчи байлык - ак жоолук, үчүнчү байлык – он соолук (букв. первое богатство –здоровье, второе богатство – белый платок, третье богатство – десяток овец). В иерархии жизненных ценностей приоритет отдавался здоровью, потом были семейные ценности  - жена как хранительница домашнего очага, много детей, а затем материальный достаток. Отношение к богатству у кыргыза выражено в следующей пословице: чыккан — мээнет, кирген — дөөлөт  (букв. всё, что выходит, чего лишаешься, - это убыль (усилия); всё, что входит, — это прибыль (богатство); дөөлөт тоголок болот, мээнет жалпак болот  (букв. богатство круглое, оно как прикатится, так и укатится, а труд приземист, то есть надёжен". Скопидомство, стремление к обогащению часто приводило к утрате человеческих понятий, поэтому как предостережение звучало выражение: Мал сактаба, ар сакта  (не храни богатство-скот, храни честь).

КП "великодушие". Особая философия, присущая кыргызскому менталитету, заключена в поговорках: Таш, ташты эриткен аш – камень – это камень, но камень может растопить угощение; Таш менен урганды аш менен ур (того, кто ударил в тебя камнем, нанеси ответный – угощением). Кыргызы отличались миролюбием.  Жизнь в суровых условиях, когда они жили изолированно, в дальних горных кочевьях и могли надеяться только на самих себя, не ожидая помощи со стороны, делало их более терпимыми. Они сознательно старались избегать конфликтов, открытого противостояния с врагами. И когда было возможно, они старались решать конфликты мирным путем. В современной жизни эта поговорка также не потеряла своей актуальности. Кыргызы считают, для того чтобы обезоружить врага, нужно ему нужно поднести щедрое угощениеего как следует угостить его как почетного гостя.  Ритуал угощения  жизни кыргызов – довольно важная часть их образа жизни. "Бир жолу тамак ичкен жериңе, миң күнү салам бер"  (букв. если хоть однажды ты отведал угощения, тысячу дней привечай). Щедрость была высшим достоинством настоящего киргиза: айга жетпес ашыңды айылдаштан аяба (пищи, которой не хватит на месяц, для односельчан не жалей).

В следующей поговорке заключается философская установка, направленная на всепрощение и великодушие: Жамандыкты унуткан жакшы, жакшылыкты унуткан жаман (хорошо, когда забывается зло, плохо, когда забывается добро).

Всегда поощрялось благородство и добрые дела во имя других: Элге кылган жакшылык жерде калбайт (добро, сделанное для людей, не пропадет в земле).

Великодушие кыргызов проявляется даже по отношению к врагам: Жылуу келген душманды суукка чыгарба (врага, пришедшего с теплом, не выгоняй на холод), то есть если враг пришел с добром, к нему полагалось относиться по-доброму.  Врага следовало воспринимать как равного противника: Касташсаң да, кастын намысын кордобо (даже если враждуешь, не унижай достоинства врага). Великодушие порой у кыргызов граничит с идеей всепрощенчества: Өзгөнгө өлүм тилегиче, өзүнө өмүр тиле (чем кому-то желать смерти, лучше пожелай жизни себе).

Еще более необычный способ проявления благородства, который выглядит со стороны радикальным и диким, рекомендовал в знак  примирения отдать врагу мать:   Таш менен урганды аш менен ур, атаңды өлтүргөнгө энеңди алып бер (того, кто ударил в тебя камнем, нанеси ответный – угощением,  тому, кто убил твоего отца, отдай в жены свою мать). Это была крайняя мера улаживания конфликтов, когда ради предотвращения кровопролития  гипотетически могли пойти  такой шаг.

Если провинившийся  раскаивается, и пытается убедить в искренности своих намерений, то к такому человеку следовало проявить снисходительность: Эптүү сүйлөп чөгөлөсө, кулдук кылып, баш ургун (если говорит искренне, склонив пред тобой голову - прости его).

Как предостережение от злых намерений по отношению к врагам звучит следующая поговорка: бирөөгө ор казсаң, тайыз кас, өзүң секирип чыгарга (если роешь кому-то яму, то рой помельче, ведь как знать: из этой ямы, может, самому еще придется вылезать).                       

4.Жизненные приоритеты и установки

КП "любовь к отечеству". Понятие "отечества" для кыргызов  не было чем-то абстрактным. О любви к родине, о патриотических чувствах  сложены следующие пословицы и поговорки:

Мекенден айрылганча, өмүрдөн айрыл  (чем лишиться отечества, лишись жизни).

Мекендин бактысы өмүрдөн кымбат (счастье отечества  дороже жизни).

Мекендин кадыры башка жерден билинет (значение отечества познается на чужбине).

Өз үй-өлөң төшөк, өз эл-өмүрлүк жөлөк (свой дом – мягкая перина, свой народ – опора жизни).

Мекенсиз адам-үнсүз булбул (человек без отечества, что соловей без голоса).

Жерин сүйбөс эл болбойт, элин сүйбөс эр болбойт (не бывает народа, не чтящего свою землю, не бывает джигита, не чтящего свой народ).

КП "справедливая власть". Символом власти у кыргызов являются обладание уздами или поводьями. Тот, кто держит узды, тот наделен властью. Ср.: эки тизгин, бир чылбыр, сага бердим - тебе я даю полную власть; эки тизгин, бир чылбыр эми колго алыңыз, то есть,  получайте в руки полную власть; тизгин ээси - власть имущий; властвующий. При родовом строе вопрос о власти был одним из самых важных. Главная проблема  заключалась в том, чтобы власть была справедливой. Как правило, власть находилась у одного из представителей богатого рода, которого выбирали бием. Во главе той или иной группы населения стояла феодально-родовая знать в лице биев и манапов.  [Абрамзон 1971, 106]. Редко было, чтобы бии были независимы от ближайшего окружения и особенно от родственников, которые, пользуясь своей родственной близостью, притесняли простой народ.  Чем меньше было родственников у бия, тем он был объективнее и старался заботиться о народе. И поэтому критерием  справедливости власти было отношение бия к своим родичам: туура бийде тууган жок, туугандуу бийде ыйман жок - у честного хана  нет родни -  у хана, где много родни,  нет чести. Если у власти оказывался человек,  чрезмерно радеющий за свою челядь, то от этого страдал простой народ. Эл камын ойлоп башкаргандык-кеменгердик – управлять народом, в заботах о нем – признак мудрости.  Эл тагдырына кол көтөргөндүк-текебердик (посягательство на судьбу народа – проявление высокомерия).   КП "лидер должен быть достоин своего народа". Звания "улуу адам" удостаивались народные лидеры. Это звание надо было заслужить своей мудростью, своими добрыми делами, своей непредвзятостью при решении вопросов. Такой человек обладал непререкаемым авторитетом. О  таком человеке говорили: Улуу адам улуу тоо сыяктуу (великий человек подобен величественной горе). Эл тарткан азапты кошо тарт (раздели испытания своего народа).

О конкурентах, каждый из которых считает себя лучшим, а при необходимости объединить усилия, и не всегда могут прийти к согласию, то  в такой ситуации говорят: Эки кочкордун башы бир казанга кайнабайт (головы двух баранов не помещаются в одном казане).

Эл үмүтүн эр актаар, эр атагын эл сактаар (надежды народа оправдает джигит, славу джигита  сохранит народ).

Элинен качканды бөрү жейт (тот, кто убегает от своего народа, станет добычей волка).

Элин сагынбас эр болбойт, үйрүн сагынбас ат болбос (нет джигита, не тоскующего по своему народу, нет коня, не тоскующего по своему табуну).

 Коёнду камыш өлтүрсө, эрди намыс өлтүрөт (если заяц погибает в камыше, джигит погибает от позора). Позор для кыргызов был подобен смерти.

КП "добрый совет – половина успеха". Кыргызы  издавна многие жизненно важные решения принимали сообща. Свидетельством тому являются многочисленные пословицы и поговорки кыргызского языка, которые  активно употребляются и в наши дни. Например: жакшы кеңеш — жарым ырыс, то есть хороший совет — (уже) половина удачи. Прежде чем начать какое-то дело, перед началом большого значимого события, как правило, собирается совет, на который приглашаются почтенные  старейшины-аксакалы.  Советы часто собирались и для решения конфликтных ситуаций, где все высказывали свои мнения, а самые уважаемые члены этого собрания давали советы. Такие собрания начинались словами: ийри олтуруп, түз кеңешели (букв. сядем криво, поговорим прямо), что означает: сядем-ка рядком, да поговорим ладком. Принимая   решение по всеобщему одобрению, человек как бы делил ответственность за исход дела со всеми остальными, и ему  было не так страшно за последствия, поэтому и существует поговорка: кеңешип кескен бармак  оорубайт (букв. палец, отрезанный по общему совету, не болит). Но не каждому по душе были советы других людей. Встречались и такие, которые жили по своим законам, поступали вопреки установленным правилам в семье, в роду, в обществе.  Поговорка сиңер жерге суу жай, угар кишиге сөз айт советует "орошай ту землю, которая впитывает, говори тому, кто умеет слушать".

Советы могли быть самыми разными. Наиболее распространенными являются советы, связанные с воспитанием. Поговорка атың барда жер тааны, атаң барда эл тааны советует: пока у тебя есть конь, изучай мир (землю), пока у тебя есть отец, познавай людей, то есть  отец научпознакомит общению. Негативное отношение к  тем, кто не трудился,   породило поговорки, советующие избавиться от этих пороков: бекер жүргүчө, бекер иште, что означало "чем попусту ходить,  лучше даром работай". Считается, что там где безделье, там создаетсявозникает почва для сплетен и пересудов, поэтому в следующей поговорке советуется избегать плохих людей:  бекерчиден безе кач, ушакчыдан көчө кач, то есть от бездельника беги без оглядки, от клеветника поскорей откочуй. Поговорка берип берен болгуча, бербей сараң бол  советует  "чем давать и слыть добряком, лучше не давай и слыви скупцом". Еще одно мудрое предостережение: Балык суунун кадырын суудан чыкканда билет (рыба оценит воду, когда окажется вне воды).

КП "Терпение – высшая добродетель". Одна из самых главных заповедей у кыргызов – это терпение: сабырдын түбү сары алтын (на дне терпения — чистое золото). Сабырдуулук акылмандын шериги (терпеливость – друг мудрости). Сабырдуунун багына алма бүтөт, сабырсыздын башына кайгы түшөт (у терпеливого на деревьях яблоки появятся, у нетерпеливого все напасти на голову свалятся). Честность и порядочность у кыргызов ассоциировалась с чистым потоком воды, а терпение с  могучей силой земли:  Таза болсоң суудай бол-баарын жууп кетирген, балбан болсоң жердей бол-баарын чыдап көтөргөн (если быть чистым, то будь, как вода, смывающая все,  если слывешь богатырем, будь могучим, как земля, которая выдерживает все). Истина и справедливость, подобная чистой воде, как бы ее  не забивали, рано или поздно  найдет выход: Тунук суу кысыктан жол табат (чистая вода найдет выход из любой прощелины).

Принимать жизнь во всех ее проявлениях, со всеми поворотами, быть готовым к жизни в неволе, и на чужбине, приучала кыргыза суровая реальность: Кимдин жерин жердесең, ошонун ырын ырда (на какой земле живешь, пой песни той земли).

Бедность не порок, который в представлении кыргыза нельзя скрывать. По наблюдениям, чем больше скрывают свою бедность, тем больше утрачивается шанс поправить свое материальное положение: Жардылыгын жашырган байыбайт, жалгыздыгын жашырган көбөйбөйт (тот, кто скрывает бедность, не разбогатеет, тот, кто скрывает одиночество, останется один).

Одна из важных жизненных позиций   кыргызов заключается в следующей пословице: Тизелеп жашаганча, тик туруп өлгөн жакшы (чем жить на коленях, лучше умереть стоя  прямо). Стремление к независимости, свободе любой ценой всегда было приоритетным  для кыргыза.

КП "чем выше статус - тем проще будь". Одна из важных жизненных установок для кыргыза заключалась в поговорках: улук болсоң, кичик бол (чем ты выше, тем скромнее будь); кичинеге чоңсунба, асмандагы айга кол сунба (не возвышай себя перед маленьким (слабым), не  пытайся дотянуться до луны в небе). Кичинеге чоңсунба, салба күчүң (не возвышай себя перед маленьким, не применяй силу).  Чем выше  социальное положение человека, чем  больше его значимость и авторитет,  тем доступнее и демократичнее должен вести себя с людьми, которые ниже его по статусу: Улук болсоң-кичик бол, бийик болсоң-жапыс бол  (чем  велик, тем проще будь, чем выше – тем ниже будь).

Во взаимоотношениях с людьми существовали неписаные правила, в соответствии с которыми различали плохих и хороших и на этой основе строили свои отношения: Жаманга жалынба, жакшыга таарынба (не  стоит умолять никчемного,  не стоит держать обиду на хорошего).

Азды жок дебе, барды көп дебе (если мало, не говори "нет", если есть, не говори "много").

Не поддаваться горю и никогда не лгать учит пословица: Кайгы адамдын өзүн чиритет, калп адамдын сөзүн чиритет (переживание съедает (сгноит) человека, ложь превращает в гной слова человека) или: Кайгы өмүрдү кесет, калп ырысты кесет (страдание изведет жизнь, ложь покалечит удачу).

Кыргызы в жизни привыкли полагаться только на себя и на свои силы,  в каком бы достатке ни жил сосед и даже родственник, от его богатства тебе пользы не будет: бир үйдүн жарыгы бир үйгө түшпөйт (букв. свет одного дома не падает на другой). В том же значении употребляется поговорка: Бирөөнүн чырагы бирөөгө жарык бербейт (свет от лампы одного, не падает на другого).

КП "стремление вперед к достижению цели". В поговорке  билген жолуңду атаңа бербе,  смысл которой сводится к тому, что нельзя сворачивать  с хорошо знакомой дороги, даже если отец скажет тебе, что ты сбился, речь идет о целеустремленности, то есть в понимании кыргызов -  это редкое    достоинство человеческой натуры.

Бездействие являлось пороком,  активность,  стремление вперед поощрялись всегда:  өнөрүң болсо, өргө чап (букв. если у тебя есть умение, скачи вверх), то есть действуй, стремись к высотам.

В следующей пословице считается, что все способы достижения славы оправданы: атың чыкпаса, жер өрттө (если не можешь прославиться, подпали землю), т. е. учини какой-нибудь скандал. Тем не менее будучи целеустремленным, в жизни  надо считаться с реальностью  и не ставить недосягаемые цели: Жел менен жарышпа, көлөкөңдү кууба (не тягайся с ветром, не пытайся догнать свою тень).

В следующей поговорке  выражается отношение к мастерам своего дела: бөдөнөнү сойсо да, касап сойсун (букв. даже перепёлку пусть разделывает мясник).

КП "труд-залог богатства". Одна из главных жизненных установок у киргизов проявлялась через отношение к труду.  Трудолюбие, стремление к знаниям всегда были свойственны киргизам: эмгек — дайра, билим — кеме (труд — это река, а наука — это корабль). Береке, байлык — эмгекте (богатство и благодать в труде); байлыктын атасы — эмгек, энеси — жер (отец богатства — труд, мать богатства — земля); байлыкты — эмгектен, теңдикти күрөштөн изде (богатство ищи в труде, а равенство — в борьбе); аракет кылса береке болот (будешь трудиться, будет доход); мээнет болбой дөөлөт болбойт  (не будешь трудиться, не будет богатства); эгин айдоо - байлык айдоо (сеять хлеб – значит сеять  богатство); иш сүйгөн колдон тоо кулайт, иш качкан колдон куурай да сынбайт (от рук, любящих труд, гора разрушается, от рук, не любящих труд, и соломинка не поломается); Иши жоктун— ашы жок, иштебеген тиштебейт  (кто не работает, у того и еды не бывает, кто не трудится, тот не перекусит); колу кыймылдагандын оозу кыймылдайт - у кого руки шевелятся, у того и рот шевелится.           Труд в понимании кыргыза - это лекарство от недугов и залог бодрого духа: оору эмгектен качат, эмгек көңүлдү ачат (болезнь от труда сбегает, а труд настроение поднимает). Только то, что приобретается собственным трудом, считалось, идет впрок: арам тамак аш болбойт  (нечестно добытая пища не переваривается).

Философским обобщением может быть пословица: дүнүйө адамды таппайт, дүнүйөнү адам табат (не богатство творит человека, а человек творит богатство).

КП "почитание старших". Особое отношение у кыргызов к пожилым и старым людям. На старости лет родители должны быть окружены заботой и вниманием; они, как правило, занимают почетные места за столом, им первым предоставляется слово для благословения, им первым преподносят  угощение. К ним относятся с особой почтительностью. Убеленный сединами старый человек в доме считался символом святости, это состояние называют жарыктык карылык - светлая старость.

Кары адам-үйдүн куту  (старый человек – оберег семьи).

Карынын кебин капка сал – (букв. собирай и складывай в торбу советы старца), то есть прислушивайся к словам старого человека, постигай уроки его мудрости.

Карысы бардын –ырысы бар (у кого есть в семье старец – у того есть счастье).

Карысы болбой эл болбойт, тулаңы болбой  жер болбойт – (букв. нет народа без старости, нет степи без ковыля), то есть как ковыль является украшением могучей степи, так и украшением народа является старшее поколение.

Критерий "отношение  к старшему поколению"  считался  барометром  здоровой атмосферы в семье, в обществе.

Улууга сый көрсөтсөң, кичүүдөн урмат көрөсүң  (оказывая почтение старшим, получишь его от младших).

Улуунун өмүрү-кичүүгө үлгү  (жизнь старшего эталон для младшего).

Улуунун сөзүн ук, кичүүнүкүн ойлон (прислушивайся к словам старшего, над словами младшего призадумайся).

Улууну укпаган адам узак жашабас (тот, кто не прислушивается к словам старшего, долго не протянет).

Улууну урматтап, кичүүдөн иймен (почитай старших, считайся с младшими).

Улууну урматтаса, кут коноор  (если почитаешь старших, благополучие снизойдет к тебе).

Жаш келсе-ишке, кары келсе-ашка (молодым – работу, старикам – угощение).

Кыргызам было свойственно стремление быть благодарными. В ответ на доброе отношение они отвечали тем же: Сыйга –сый, сыр аякка-бал - (за уважение –уважение, в дорогую чашу – мед).

КП "почитание хлеба". У кыргызов всегда было особое  отношение к хлебу. Хлеб  имел для кыргызов священное значение. Любая трапеза у кыргызов начинается с хлеба. Если кто-нибудь даже мимоходом заглядывает в дом, ему обязательно подносят блюдо с хлебом, чтобы он отломил хотя бы кусочек и отведал. Нандан улуу тамак жок, адамдан улуу атак жок (нет еды священней, чем хлеб, нет выше звания, чем человек). Святость хлеба отождествляется с святостью высокого звания человека.

КП "свое-  чужое". Граница между  своими и чужими у кыргызов была предельно четкой,  то есть өздү — өздөй, жатты — жаттай көрүш керек, что означает: к своему нужно относиться как к своему, к чужому — как к чужому; к врагу нужно относиться как к врагу, то есть не заискивать перед ним, не заигрывать. Об этом предупреждает поговорка душманга оздөй караба — тийбей койбойт зыяны, что значит: не относись к врагу как своему - непременно будет вред.  Отношение  к своим было  снисходительным (ср. с  русской пословицей: хоть и кривое, но свое): урушса да, өз жакшы, талашса да, өз жакшы - хоть и бранится, он свой, хоть и препирается, он свой,  или же өз өзүнө тартат, что значит: своего к своему тянет; кол ийрисине тартат (рука тянет в сторону своей кривизны).  О том же говорится в поговорке:  сасык деп уй мурдун кесип таштабайт  (из-за того, что нос у коровы вонючий, его не отрежут). Смысл особого отношения заключен у киргизов в том, что в трудные моменты родня всем миром поддерживает того, кого настигло горе: сыйлашарга жат жакшы, ыйлашарга өз жакшы  (для  церемоний  посторонние хороши, для оплакивания свои хороши). Проживание родственными кланами породило  особую близость и определенную закрытость такого социума.  Незнакомых людей считали чужими и соответственно им не оказывались те знаки внимания, которых удостаивались родные  и близкие, отсюда и выражение, которое не забыто и в наши дни: Тааныбасты сыйлабас (незнакомый   лишен почтения). Незнакомые, то есть чужие часто  воспринимались как враги: ооздон кан чыкса да душманга ырыңды ырдаба (хоть кровь пойдет изо рта, врагу не поддавайся никогда. Однако если люди становились ближе, узнавали друг друга, то это непременно обязывало к почтению: Бир күнкү таанышка миң күнү салам айт. Бир күнү туз таткан жериңе миң күнү салам айт - с кем день был знаком, тысячу дней приветствуй, где раз отведал соли, тысячу раз приветствуй.

Пословица Өзөктөн чыккан өрт жаман, өздөн чыккан жат жаман говорит об отношении к  предательству своих: страшен огонь из сердцевины (эпицентра), страшен  чужак из своих. Считалось,  что прежде всего следует оценить по достоинству своих, напротив, осуждению подвергалось то, если знаки внимания оказывались к чужим: Өсөр өзүн сыйлайт, өспөс жатын сыйлайт (букв. успешный своего уважает, никчемный чужих ублажает. Об этом же говорится в следующей поговорке: тууганга душман болбо,  душманга тууган болбо (с родным не враждуй, а с врагом не роднись).

О своих интересах и об отношении к чужим гласит пословица Өзүмдүку дегенде өгүз кара күчүм бар, өзгөнүкү дегенде ана-мына ишим бар, что означает: когда для себя, у меня силы, как у быка; когда для кого-то, у меня всякие дела есть, то есть всегда найдутся отговорки.

КП "рассчитывать только на себя". Безнадежное дело, тщетность усилий для кыргыза  были равносильны  погоне за тенью или соревнованием с ветром: жел менен жарышпа, көлөкөңдү кууба,  то есть не тягайся с ветром, не догоняй свою тень. В понимании кыргызов  сила и успех всегда на стороне  богатых  и удачливых людей, и тягаться с ними – это бесполезное дело: Таалайлуу менен талашпа, бактылуу менен байлашпа (не спорь с удачливым, не бейся об заклад со счастливым). Реально оценивать свои возможности предлагает пословица Күчтүү менен күрөшпө, таалайлуу менен тартышпа (с сильным не вступай в единоборство, с удачливым не спорь). О бесполезных усилиях, связанных  с  попытками бороться с чужими пороками, говорится в следующей поговорке: Толбоско куйба, тойбоско бербе (не стоит наливать в ненаполняемый сосуд, не стоит давать ненасытному).***

КП "конь-основа жизни".  В  жизни  кыргыза конь занимал огромное место. Для кочующего  кыргыза конь, по известному выражению Г. Гачева, был и "средством передвижения и едой".  В поговорке аты жоктун буту жок говорится   "у кого нет коня, у того нет ног". Поговорка Ат — эрдин канаты  считает коня крыльями  джигита. Конь для кыргыза был отрадой для души. Он доставлял ему положительные эмоции, дарил радость и удовольствия. У кыргызов было много развлечений с участием коней. Поговорка күндук өмүрүң болсо, түштүгүнө жорго мин, что означает: если у тебя есть день жизни, полдня езди на иноходце, т. е. удели время и удовольствию. Конь для кыргызов был источником хорошего материального благосостояния. Поговорка эки бээлүү эл сактайт, жалгыз бээлүу жан сактайт - имеющий двух кобылиц народ кормит, так как имеет возможность угостить других, а имеющий одну кобылицу себя кормит.

Конь у кыргыза символизировал движение. Этому было свое объяснение: жата берсе, ат арыйт, жүрө берсе, жол арбыйт - долго пребывать на одном местеконь худеет, так как подножный корм иссякает, двигаться — пройденный путь увеличивается.

Кыргызы понимали, что к коню нужен особый подход: жаман атты жакшы баксаң— тулпар, күйкөнүн табын тапсаң — шумкар, то есть если за плохой лошадью будешь хорошо ухаживать, она — боевой конь, если даже пустельгу умело тренировать  — получится   кречет.

Всем известно, что к коню у кыргызов было и  чисто утилитарное отношение, которое объяснялось суровыми условиями кочевой жизни, когда  в оказавшись в полной изоляции от людей, от родичей, кыргыз, чтобы выжить и спасти себя и свою семью, мог только зарезав свою лошадь, пусть даже ценой остаться без средства передвижения.  Позже  стало традицией – все торжественные трапезы, похороны, поминки  обязательно сопровождаются  забиванием лошадей.  Для этих целей  специально отбирают  лошадей, откармливают их и берегут для таких значимых событий. Следующие поговорки связаны с  именно с этими обычаями. Ср.: жакшы атка жаман ат жалы менен теңелет - с хорошим конём плохой конь сравняется благодаря подгривному жиру (т. е. если будет в теле); ат картайса, согумга жарайт; эр картайса, сонунга жарайт - если конь состарится, годен для убоины; если   джигит   состарится — годен для  восхищения.

Конь имел огромное значение в жизни кыргыза. Это был символ духовного и материального благополучия. Именно благодаря этим животным, считалось можно достичь успеха в борьбе с врагом, в преодолении трудностей жизни, в обеспечении достойного социального положения: Тай кунанга жеткизет, кунан атка жеткизет, ат муратка жеткизет  (тай станет кунаном, кунан станет конем, конь приведет к цели. Така туякты сактайт, туяк тулпарды сактайт, тулпар эрди сактайт, эр элди сактайт (подкова убережет копыто, копыто убережет  скакуна, скакун убережет джигита, джигит убережет народ). Конь для кыргызов имел первостепенное значение. Наличие лошадей позволяло им вести подвижное хозяйство, гарантировало надёжность жизненных коммуникаций, служило важнейшим фактором военного могущества, давало человеку питательную высококалорийную пищу, обеспечивало кожей, волосом и сухожилиями. Важная роль коня находила яркое отражение в верованиях, эпосе.

5.Национальные обычаи

КП "Национальные обычаи". Кыргызы всегда чтили свои обычаи. Поговорка аккан арыктан суу агат (букв. вода течёт по тому арыку, по которому текла) имеет смысл "хорошие традиции порождают положительное продолжение". Эту поговорку приводят применительно к тем семьям, где сын продолжает   доброе дело отца, или перенимает неординарные способности предков и т.п.

 В традиции кыргызов родители, как правило, на старости лет были на попечении сыновей, вернее младшего из сыновей, а дочери, выйдя замуж, становились членами другой семьи. Отсюда и пошла поговорка: Кыздын төрүндө болгуча, уулдун улагасында бол (чем восседать на торе (почетное место в юрте)  у  дочери, лучше живи на пороге у сына). Как бы ни было плохо в семье сына, он был в своей семье, а семья дочери считалась чужой.

 В семейной традиции кыргызов родители опекают своих детей почти всю жизнь. Они должны воспитать детей, дать образование, женить или выдать замуж, обеспечить жильем, позаботиться о его будущем и т.д. Поэтому и на сегодняшний день актуальна пословица: Отуз уулду бир ата асырайт, отуз уул бир атаны асырай албайт  (тридцать сыновей может поднять один отец, а тридцать сыновей не могут  обеспечить одного отца.

С раннего детства  кыргызы приучали своих детей к труду. При этом они трудились наравне со взрослыми, и через какое-то время могли полностью заменить своих родителей. Поговорка "Иштегениң биз үчүн, үйрөнгөнүң өзүң үчүн" (работаешь для нас, учишься ради себя)   раскрывает воспитательные установки кыргызской педагогики, когда, перекладывая на детей многие обязанности по хозяйству,  они готовили их к  будущей самостоятельной жизни.

Одну из традиционных зарисовок кыргызской жизни дает поговорка: Мал көтөрөт өлүмдү, дос көтөрөт көңүлдү (букв.: скот поднимет смерть, друг поднимет дух).  Когда кто-нибудь умирает, кыргызы по традиции приносят в жертву, как правило, лошадей. Причем одной лошадью не ограничиваются. Даже в недавнем прошлом количество забитого скота для проводов усопшего доходило до 4-5 голов. По количеству забитого скота  судили об авторитете умершего. На похороны собираются почти все взрослые родственники. Съезжаются все, независимо от расстояния. Кроме того на похороны приходят все односельчане.  Всех, пришедших на похороны издалека, нужно кормить и поить в течение трех дней, пока не похоронят усопшего. Для таких массовых трапез мяса требуется очень много и поэтому много скота идет на убой.  Параллель с другом в этой пословице приведена для того, чтобы показать его роль в жизни кыргызов. Друзья в трудную минуту,  особенно в момент утраты близкого человека поддерживают морально, всячески утешают его в горе.

КП "все лучшее гостю". К гостю у кыргызов  в целом позитивное отношение. Для кыргыза гость – это категория очень значимая. Большей частью кыргызы к гостю относились как к благодати: конок — кут (гость — счастье). С приходом гостя  в дом, как считали кыргызы,  входила удача, счастье. Канча бут кирсе – ошончолук кут кирет (сколько ног в доме – столько и благополучия). Конок бар жерде береке бар – там, где есть гости, есть изобилие и благоденствие. Бывает так, что по отношению к гостю нужно продемонстрировать не только почтение и расположение, но и свой достаток, свои возможности.  Часто бывает, что  кыргызы все, что они накопили, приобрели, могут потратить на гостя. Они могут экономить на себе, даже на детях,  ради того, чтобы достойно встретить гостей.  Отсюда и пословица: Конокко колуңда барыңды бер (гостю отдай все, что имеешь). Существует достаточное количество паремиологических выражений, которые отражают отношение кыргызов к гостям. Так, в понимании кыргыза там, где есть гости, там всегда благодать и изобилие: конок бар жерде береке бар. Считается, что чем больше гостей приходит в дом, тем больше счастья будет в этом доме: канча бут кирсе, ошончолук кут кирет (букв. сколько ног вошло в дом, столько удачи будет).  У кыргызов той (пир) устраивается с большим размахом. Поэтому говорилось ирегебизден май акты – масло текло от самого иреге (иреге - место у порога), что означало у нас гости не переводились и ели-пили в изобилии, значит скот резали для гостей без конца, постоянно устраивались обильные угощения. До недавнего времени у кыргызов в гости не приглашали. Приходили все, кто только был наслышан.

КП "прием гостей как показатель социальной иерархии".  О характере хозяина, о его материальном достатке, о его социальном статусе судят по тому, как он принимает гостей. Прием гостей начинается с размещения. Гости сами в соответствии со своим возрастом, положением примерно знают, где им садиться. Самым почетным местом считается самая дальняя от порога часть стола или дастархана, которая называется "төр". Туда усаживают самых почетных гостей, это может быть и  мужчина-аксакал или женщина почтенного возраста. По обе стороны от них также садятся по старшинству, или по статусу. Ближе к концу  дастархана садятся более молодые гости, и с самом конце стола могут расположиться снохи.

Столы, а раньше это были дастаорханы, накрывают в самой просторной комнате, предназначенной для гостей. Такая комната, как правило, бывает закрыта в будние дни, и ее открывают только по случаю приглашения гостей.  Самое лучшее убранство предназначено для такой гостиной.  Столы или дастарханы накрывают  так, чтобы даже просвета не было между блюдами. Самый первый атрибут дастархана – это боорсоки. Их готовят заранее: замешивают дрожжевое тесто, порциями раскатывают скалкой и раскатав, нарезают небольшими (в один прикус) ромбиками, полосками, квадратиками и обжаривают в кипящем масле. Целый чан теста за считанные минуты превращается в  аппетитные горки воздушных ромбиков, брусочков, которые  становятся украшением праздничного стола. Мед, варенье нескольких сортов, масло топленое (сары май), сливочное масло (каймак май), домашняя сметана (каймак), ядрышки грецких орехов (жаңгак), фисташки, фундук, кэшью, желтый и черный изюм (мейиз), курага (өрүк), сдобные булочки, другая домашняя выпечка, чак-чак, медовый хворост, дорогие конфеты, разнообразные фрукты – это все составляет как бы  декоративную основу праздничного стола. Затем стол заставляется несколькими видами холодных закусок, куда входит прежде всего  казы-карта – деликатесные  колбасы из молодой конины (казы, карта, чучук),  куски жареной курицы (тооктун эти), запеченная или фаршированная рыба (балык),  иногда ассорти из разных видов копченой рыбы, красная икра в виде канапе, а также  3-4 вида мясных и овощных салатов. Дальше следуют основные блюда. Их, как правило, три. В начале подают наваристый мясной бульон с овощами (шорпо), к ним подают мясные пирожки треугольной формы (самсы), которые выпекаются в духовке. Часа через два подают второе блюдо – это кусок жареного или тушеного мяса или рыбы с гарниром. И завершается все это угощение основным блюдом – бешбармаком. Но главный момент в церемонии приема гостей – это специально зарезанное в честь гостей домашнее животное (баран или жеребенок). О том, что жертвоприношение в честь гостя является свидетельством особого уважения к нему, гласит следующая пословица: Конок "тойбодум" дебейт, "сойбоду" дейт (букв. гость не скажет "я не наелся", он скажет "не зарезали). Сваренное мясо подается за отдельным дастарханом. Как правило, тушу одного барана рассчитывают на 12-15 человек гостей. Каждый гость должен получить кусок мяса с цельной косточкой (устукан). Распределение устуканов осуществляется как по возрастному, так и по гендерному принципу, то есть нужно учитывать и возраст, и пол гостей. Каждый устукан  имеет свое предназначение,  есть сугубо женские устуканы и сугубо мужские. Так, заднюю конскую часть (уча) следует преподносить только мужчинам, задний бараний копчик (куймулчак) нужно подавать только женщинам. Есть устуканы, которую получают только снохи, есть устуканы, которые даются только дочерям. Распределение устуканов – это сложная социокультурная церемония. Это особый ритуал демонстрации отношения к каждому гостю. Если по неведению подают гостю устукан, не соответствующий его статусу, то этим ему наносится обида. Отсюда и поговорка: Эрдик кылып кой сойду, иттик кылып төш тартты (зарезав барана — оказал честь, но подав грудную кость — проявил свинство). Как правило, грудинка – это женский устукан. Его подают дочерям, вышедшим замуж. Преподнести его мужчине – это явное оскорбление. Когда все устуканы розданы, приходит черед бешбармаку, то есть это нежная домашняя лапша (кесме), сваренная в бульоне и заправленая мелко  нарубленным вареным мясом и луковым соусом с перцем и специями (чык). После бешбармака гости уже сами знают, что им пора и честь знать, но хозяева ни в коем случае не должны намекать, что церемония закончена. Отсюда и поговорка: "Кел" демек бар, "кет" демек жок – Есть слово "приходите", но нет слова "уходите", то есть в гости приглашают, уходить не вынуждают. Во время всей трапезы непрерывно  подается чай от начала трапезы и до конца. Кроме этого летом  часто угощают кумысом  (кымыз) - кислым кобылиным молоком, зимой – бозо – это не очень крепкий, густой напиток золотистого цвета из пшена. Не обходится и без спиртных напитков. Но самое главное предназначение таких напитков на кыргызских торжествах, это не столько выпить, сколько произнести тост. Тост для кыргыза – это возможность показать себя  народу. Очередность произнесения пожеланий  также отражает социальную иерархию данного сообщества гостей. Это также стало своего рода ритуалом, традицией. Церемония предоставления тостов должна строго соблюдаться; в противном случае при нарушении очередности тоста это может стать причиной ущемления его социального статуса, при котором должны  учитываться и возраст произносящего тост, и его должность, и гендерный момент, и степень родства.  При этом неважно что говорят и как говорят. Редко кто  говорит ярко, интересно; чаще бывает что одно и то же пожелание повторяется от одного к другому. Самый главный момент, это то, что своевременным предоставлением тоста, проявили внимание, достойное статуса того или иного  к гостяю, отнеслись с уважением к его персоне. Социальная иерархия в системе кыргызского гостеприимства вольно или невольно эксплицирует  неравенство социальных статусов. 

КП "Незванный гость". Но  встречается и не совсем радушное отношение к гостю: конок бир консо — кут, эки консо — жут (если гость ночует раз — счастье, если ночует два раза —джут (массовый падёж скота от бескормицы). Как правило, гостям принято устраивать обильное угощение, но когда это надо делать каждый день, то это, действительно, оказывалось делом накладным  для хозяев. Гости у кыргызов приходили неожиданно, поэтому и появилась поговорка  ууру менен конок айттырып келбейт (букв.  вор да гость приходят без приглашения). Параллель с вором говорит не о совсем положительном отношении к гостю, поскольку вор – это  по сути нежеланный гость, который хочет поживиться за счет других, гость – это  тот, кто заходит  с разрешения хозяев, но тоже стремится поживиться за их счет, так как заведомо знает, что хозяева ничего не пожалеют для него как для гостя. 

Действительно, принимать гостей – очень утомительное занятие. В настоящее время на массовых торжествах (той) и поминках (аш) особенно в деревнях люди могут приходить в любое время,  и поэтому такой поток гостей у хозяев ассоциируется с густым туманом: жөө тумандай болгон коноктор, то есть так говорят о надоевших гостях, когда одни  уходят,  другие приходят, и так без конца. Есть у кыргызов одно выражение, которое имеет отрицательную коннотацию, и употребляется в значении неприятный, несвоевременный жазгы конгон (или келген) коноктой, то есть словно весенний гость.  Для кочевника-скотовода весна — время самое трудное в отношении пропитания, и поэтому приход гостей крайне нежелателен. Конок бир күн консо-кут, эки күн консо-жут (если гость один день ночует – это благодать, если два дня – это джут (массовый падеж скота от бескормицы).

КП "этика  взаимоотношений". У кыргызов  со временем сформировались определенные правила  взаимоотношений: Сурап бергенче уруп бер (чем потчевать, спрашивая, лучше потчевать с кулаками). При встрече гостя  кыргызы должны проявить искреннее радушие, при этом должны непременно предложить пройти к столу, или хотя бы отведать хлеба (нан ооз тий). Нельзя допускать, чтобы гость сам оказался в ситуации, когда он вынужден попросить поесть или попить: Сурап ичкен - суу ичкен (есть попросив, равносильно тому, что пить простую воду.  Вопросы, обращенные к гостям, наподобие "Не хотите ли выпить чаю? Вы не голодны?"  категорически не допустимы в кыргызском этикете.  

Встречаясь друг с другом, кыргызы непременно спрашивают друг друга о здоровье: Ооруганды сураса айыкканга тете (справиться у больного о здоровьи – равносильно выздоровлению).

Поговорка Жакшыны уккуң келсе, жаманды айтпа учит, если хочешь услышать  хорошее,  сам не говори плохого.  Этикетные нормы заложены в поговорке: Жамандын сөзүн талашып, жакшы менен араз (ссора) болбо. – Не спорь с никчемным, не ссорься с достойным.  У кыргызов были свои представления об этике взаимоотношений.  

У кыргызов было свое понимание вежливости.  Существовала установка отвечать взаимностью при вежливом обращении, и наоборот, платить той же монетой, если встречаешься с высокомерием: Эңкейгенге эңкейгин-башың жерге тийгенче, чалкайганга чалкайгын-төбөң көккө жеткиче (тому кто кланяется тебе – кланяйся  еще ниже до самой земли, тому, кто задирает голову, задирай еще выше до самого неба). Другой вариант этой поговорки подчеркивает мысль о том,  все люди равны и независимы друг перед другом: Эңкейгенге эңкейгин-атадан калган кул эмес, кайкайганга какайгын-падышанын уулу эмес (же өзүңдөн артык уул эмес) (тому, кто кланяется, кланяйся – он не слуга, доставшийся в наследство от отца, заносчивого встретишь, важничай еще больше – он не сын падишаха (т.е ничем не лучше тебя).  Готовность   признать свою вину и просить прощения у другого было свойственно кыргызскому характеру: Ката бизден, кечирим сизден (ошибка наша – прощение ваше).

Благословение (бата) кыргызы давали за накрытым дастарханом (скатертью). Благословение было обращено к богу, и для того чтобы "задобрить" всевышнего, полагалось  бата произносить при полном дастархане. Отсюда и поговорка: Куру аякка бата жүрбөйт – на пустое блюдо благословение не действует.  Издавна было заведено, что провожая гостей, им напоследок полагалось дарить подарки: Куттуу үйдөн куру чыкпа (из благословенного дома не выходят с пустыми руками).

В каждом национальном языке закодировано мировоззрение народа и его миропонимание, осознаваемое в контексте культурных традиций.

Литература

1. Клайд  Клакхон. Зеркало для человека. Введение в антропологию. - Санкт-Петербург, 1998.

2. Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. — Л.: Наука, 1971.

3. Энциклопедический Словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона в 82 тт. и 4 доп. тт. — М.: Терра, 2001. 

4. Попова З.Д., Стернин И.А. Когнитивная лингвистика. М.: АСТ: Восток-Запад, 2007.

5. Койчуев Т. Избранные сочинения в 3 томах. – Том 3. Экономика Кыргызстана на переломном этапе. – Б.: ЦЭС при ПКР, ОО "Экономисты за реформу", 2007.

Использованные словари

1. Киргизско-Русский словарь  К.К. Юдахина.  – Москва, 1965.

2. Кыргыз тилинин создугу. – Бишкек, 2010

16 июля 2012      Опубликовал: admin      Просмотров: 8916      

Другие статьи из этой рубрики

Атыгаев Н.А., Джандосова З.А. Сведения «Алам-ара-йи Шах Исма'ил» о кыргызах XVI века

История тянь-шанских кыргызов и их государственности в период позднего средневековья несмотря на значительную историографическую традицию все еще слабо изучена. Это, прежде всего, связана с недостаточностью сведений о кыргызах в исторических источниках, т.е. слабостью источниковой базы. Более или менее содержательные сведения о кыргызах XVI века содержатся в Та’рūх-и Рашūдū Мирзы Мухаммад Хайдара и Бабур-нāме Захир ад-Дина Бабура, некоторые материалы по данному периоду истории имеются в источниках более позднего времени – Бахр ал-āсрāр Махмуда ибн Вали, Тa’рūх Шах Махмуда Чураса, в некоторых сочинениях агиографического характера. Вместе с тем, нужно отметить, что в Та’рūх-и Рашūдū и Бабур-нāме имеются лакуны в описании исторических событий этого периода.
 
 
"Евразийский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
Вопросы копирования материалов
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте