1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116
 
Статьи
 

Биржа рекламы инстаграм биржа блоггеров инстаграм pr.sape.ru.

Ш.С.Камолиддин. Культура оседлых тюрков Средней Азии. Часть I

7.Сведения тюркских источников

В памятниках древнетюркской письменности (VII – VIII вв.) часто встречаются упоминания земледельческих культур, продуктов земледелия и посуды для хранения зерновых [Батманов, 1962, c. 15 – 21].

В памятниках древнетюркской письменности Алтая бурая земля называется "священной" [Кызласов, 2003, с. 24]. Одно из главных мест в мифологии древних тюрков занимало богиня Умай, олицетворявшая женское, земное начало и плодородие [Мифы, т. 2, с. 547]. Древние тюрки поклонялись также божеству земли и воды Йер-су ("Земля-вода"), главному божеству среднего мира, покровительствовавшему тюркам. В мифологии древних тюрков Йер-су – совокупность высших духов, живших в горах и у истоков водных источников. Дважды в год весной и осенью люди собирались на берегу реки или на холме и приносили им жертвы [Мифы, т. 1, с. 599].

Улугбек, говоря о монголах, отметил, что в отличие от тюрков они не занимаются земледелием и питаются только мясом животных [Улугбек, с. 60].

Этнографические источники

На наличие земледелия у древних тюрков указывают и некоторые данных этнографических источников. Так, в народном эпосе "Алпомиш" упоминаются два персонажа Байсари и Эрсари, первый из которых олицетворяет скотоводов, а второй – земледельцев [Алпомиш, с. 26]. Такие же персонажи встречаются и в эпосе Гор Оглы. Главный герой поэмы "Фархад и Ширин" Алишера Навои, который был сыном "хакана Чина", осуществил большую ирригационную работу и провел воду из гор в засохшие земли [Навоий, т. 8. с. 222, 226,  230 – 232, 251 – 255].

Среди куманских загадок XIII в. есть такие, которые связаны с земледелием. Так, ответом загадки VIII является "пахота", а загадки XXI – "дыня" [Махмутов, 1987, p. 216, 218]. Махмуд Кашгари приводит множество пословиц, поговорок, афоризмов и стихов, в которых речь идет о земледелии, сельскохозяйственных орудиях, растениях и злаках, пище оседлого населения, буднях и тяжелом уделе земледельца. Так, народная мудрость устами земледельца (тарыгчи) гласит: "Трудность весной – радость зимой", "Приход осени явствует весной", "Сотрудничать при пахоте – не будет драки при жатве" [Кошгарий, т. 3, с. 174, 175, 423; Чороев, 1987, с. 18]. В начале ХХ в. в Средней Азии была широко распространена поговорка:

Sart (Özbek) pūl topsa, uj solar,
Qazaq pūl topsa, xatun olar,
Tağik pūl topsa, qimār öjnar.

Если деньги заводятся у сарта (узбека), он строит дом.
Если деньги заводятся у казаха, он берет жену,
Если деньги заводятся у у таджика, он играет в азартные игры.

Эта поговорка ясно показывает, что именно оседлые тюрки (сарты), составляющие основу современного узбекского народа были главными носителями земледельческой и городской культуры Средней Азии.

О древних корнях земледельческой культуры узбекского народа свидетельствуют и народные обычаи, традиции и праздники узбеков. Так, у узбеков сохранился древний обычай приготовления специального блюда сумалак из взращенных зерен пшеницы в связи с древним земледельческим праздником весеннего равноденствия науруз. Слово сумалак образовано от древнетюркского слова сума, что означает "размоченная пшеница для браги [Кошгарий, т. 3, с. 253]. Технология приготовления сумалака указывает на то, что это блюдо является одной из разновидностей хаомы – священного напитка зороастрийцев. У древних тюрков не только сумалак, но и огромные казаны считались священными, поскольку в них готовились кушанья, посвященные  верховному богу Тангри. Сумалак считался символом плодородия и его культ был связан с урожаем. Поэтому приготовление сумалака считается священным ритуалом, который совершают женщины. Человек, вкусивший сумалак в течение всего года будет пребывать в изобилии и здравии [Cаримсоков, 2007, с. 4]. Между тем, у таджиков в связи с праздником науруз принято готовить совсем другое блюдо халиса, приготовляемое из вареной баранины и взращенной пшеницы или ячменя.

У узбеков сохранилось также множество других древних народных праздников, традиций и обычаев, связанных с земледелием и садоводством. Так, с земледелием были связаны следующие сезонные церемонии и обычаи:

Весенние праздники:

Лой тутиш (Подача глины) – церемония, связанная с подготовкой к новому земледельческому сезону. В определенный день проводился всенародный хашар, посвященный очистке каналов и арыков с целью подготовки ирригационной системы для полевых работ.

Шохмойлар – церемония, связанная с началом пахоты.

Чой (Чол) момо – ритуал, связанный с вызовом ветра.

Суст Хотин или Чала Хотин – ритуал, связанный с вызовом дождя, который был особенно широко распространен в областях, где использовалось богарное земледелие.

Кош оши (Блюдо упряжки) или Ок ош (Белое блюдо) – ранней весной перед первым выходом в поле упряжки для пахания земли готовили специальное блюдо из  зерен пшеницы, ячменя или кукурузы. 

Экин сайли (Праздник сажания) или Чигит кадаш сайли (Церемония посадки хлопковых семян) – церемония, связанная с началом нового трудового сезона. В первый день посадочных работ право торжественной посадки первого семени предоставлялось бобо дехкону, т.е. самому пожилому крестьянину селения, после чего за работу принимались остальные.

Ток оши (Блюдо виноградника) – проводился в садах весной дважды: сначала, когда открывались стволы виноградника, зарытые осенью в землю, и затем, когда вскрывались его первые листья, из которых готовили специальное блюдо. 

Биринчи гул (Первое цветение) – во время первого цветения плодовых деревьев старики прикасались к ним  своими глазами в знак благодарности за то, что дожили до нового года и желали друг другу здоровья, чтобы дожить до следующего цветения.

Бехи гули сайли (Праздник цветения айвы) – проводился в садах во время цветения деревьев айвы.

Летние праздники:

Ёзги чилла (Летний пик) – период времени, продолжающий 40 дней в самые жаркие дни лета с 25 июня до 5 августа. Этот период характеризуется возрастанием потребности людей, животных и, особенно, растений в воде и влаге [Джаббаров, 2007, с. 196 – 204; Корабоев, 2002, с. 73 – 93]. 

Некоторые праздники узбеков связаны с водой и водными источниками. К таким относится  Сув сайли (Праздник воды) – праздник, связанный с данью уважения и поклонением водным источникам. Культ водных источников был широко распространен среди оседло-земледельческих народов Средней Азии. В древности это праздник проводился в день "летнего Науруза", 22 июня, т.е. время, когда фиксируется самый длинный день и самая короткая ночь. У узбеков сохранился праздник Суст хотин посвящен, который является реликтом традиции древних тюрков, вызывавших дождь при помощи камня. Сведения об этом древнем обычае тюрков имеются в трудах Махмуда Кашгари и Беруни  К праздникам, связанным с водой, относятся также жертвоприношения около водных источников и ритуальные купания в водных источниках [Корабоев, 2002, с. 53 – 58, 94 – 98]

Осенние праздники:

Ковун сайли (Праздник дыни) – проводился во время сезона поспевания дыни в полях и на базарах.

Во время сезона поспевания различных фруктов в садах и виноградниках проводились гулянья, когда все односельчане собирали плоды поспевших фруктов, угощались ими, готовили их к сушке, приготавливали из них различные варенья и сладости. Организовывалась также распродажа этих фруктов. Так, у узбеков было традиционным проведение таких сезонных праздников и гуляний как Тут сайли (Праздник тутовника), Гилос сайли (Праздник черешни), Урик сайли (Праздник абрикоса), Олма сайли (Праздник яблок), Анор сайли (Праздник граната), Анжир сайли (Праздник инжира), Узум сайли (Праздник винограда) и др..

Мехрджан – праздник, проводившийся в день осеннего равноденствия. Этот праздник, также как науруз, первоначально был одним из главных религиозных праздников зороастрийцев. Он проводился в 16-день месяца мехр, когда долгота ночи становилась равной долготе дня. У узбеков этот праздник сохранился в связи с земледелием.

Хосил байрами (Праздник урожая) – праздник, проводившийся два дня после сбора урожая с полей. У татаров этот праздник называется Сабан туй.

Бог сайли (Праздник сада) – проводился в последние дни осени во время выпадания листьев деревьев в знак прощания с сезоном этого года.

Зимние праздники:

Кишки чилла (Зимний пик) – период времени, продолжающий 40 дней в самые холодные дни зимы с 25 декабря до 5 февраля. В этот период люди отдыхали от всех земледельческих работ, ходили друг к другу в гости, занимались чтением книг и изучением различных искусств и ремесел.

Киш захрини хайдаш (Изгонение зимы) – проводился в конце зимы, чтобы скорее избавиться от зимних холодов. В этот день разжигали большой костер и устраивали вокруг него песни и пляски. Оставшуюся от костра золу выносили и рассыпали в поле [Джаббаров, 2007, с. 190 – 228; Корабоев, 2002, с. 98 – 112] 

Таким образом, большинство народных праздников узбеков связано с земледелием. Многие из этих праздников имеются также у татар и уйгуров. Что касается туркменов, казахов, киргизов и каракалпаков, то почти все их традиционные народные праздники связаны с животноводством. Все эти данные указывают на то, что именно узбеки (в Средней Азии), уйгуры (в Восточном Туркестане) и татары (в Урало-Волжском регионе) являются потомками древних оседлых тюрков и продолжателями их древнеземледельческих традиций.

Назад  1    2    3    4    5    6    7    8    9    10    11    12  Вперед
29 октября 2008      Автор: admin      Просмотров: 35309      

Другие статьи из этой рубрики

Б. X. Кармышева. Очерки этнической истории южных райнов Таджикистана и Узбекистана (по этнографическим данным)

Барласы были наиболее многочисленным и широко рас-селенным тюркским племенем. Их племенное название известно со времени Чингисхана: предводитель одной из 4 тысяч коренного монгольского войска, выделенного Чингисханом своему сыну Чагатаю, был из этого племени [289, 257]. А. Ю. Якубовский, как и В. В. Бартольд, не сомневался в том, что барласы (как и джалаиры, входившие в состав этих 4 тыс.) были монголами. Он писал, что "в 30-х и 40-х годах XIII в. это (барласы и джалаиры. — Б. К.) действительно были монголы, однако в 60—70-х годах XIV в. ни джалаиры, ни барласы таковыми уже не являлись. Даже наиболее привилегированные воины Тимура из чагатаев, носившие косы (что было не свойственно тюркскому населению), говорили уже только по-тюркски" [378, 10]. В предисловии к первому изданию "Истории народов Узбекистана", где А. Ю. Якубовский повторяет ту же мысль, в примечании редакции указывается, что вопрос о монгольском происхождении барласов и джалаиров является спорным и в науке еще не разрешен [341, 11]. Что послужило основанием для такого замечания, я не знаю, ибо до сих пор нет ни специальных исследований, ни более обоснованного высказывания, дающих основание оспаривать монгольское происхождение барласов. Л. Ю. Якубовский, вероятно, опирался прежде всего на Рашид-ад-дина, который неоднократно говорит о принадлежности последних к монголам [288, 78, 184; 289, 29, 269]. Джалаиры же, как теперь установлено исследованиями Ю. А. Зуева, действительно были не монголами, а тюрками [132, 178—185]. Говоря о барласах XV в., А. Ю. Якубовский вполне справедливо подчеркивает, что они были "потомками не только монголов, но и того тюркского населения, которое жило до прихода барласов в Кашкадарьинском районе" [378, 10].

Эльмира Гюль. Узбекский ковер: этническая специфика и вопросы символики декора

Ковровая карта позднесредневековых узбекских ханств была весьма разнообразна, при этом ковроткачество было распространено в ареалах обитания скотоводческого населения. Наряду с узбеками выделкой ковров занимались также местные туркмены, арабы, каракалпаки, киргизы, казахи, уйгуры, таджики. Общность этногенетических корней, совместное проживание способствовало закономерному культурному взаимообмену: распространению единых технических приемов, мотивов орнамента. В контактных районах подчас сложно выявить происхождение того или иного изделия. Вместе с тем, некоторые ковры несут в себе четкую идентификацию, что делает их сразу узнаваемыми. Что касается собственно узбекского населения, то ковроткачество развивалось у узбеков-туркман (Нурата) и этнических групп дашти-кипчакского племенного объединения, сохранивших скотоводческий тип хозяйствования, в первую очередь кунгратов, локаев, кипчаков, туяклы, минг, найман, а также других, менее крупных племен. Участие перечисленных племен в этногенезе не только узбеков, но и иных народов-соседей, обусловило общность традиций прикладного искусства, в том числе ковроделия.

Ш.С.Камолиддин. Культура оседлых тюрков Средней Азии. Часть IV

Ахеменидам и Сасанидам приписывается основание многих городов в Средней Азии, но только под тюркским владычеством городская жизнь в Иране и Средней Азии приобрела тот облик, который она сохранила до сих пор [Бартольд, 1971, с. 363]. Сопоставление данных о городах ХI в. с известиями географов Х в. ясно показывает, что только в ХI в. окончательно установился в Персии и Средней Азии тот тип городов, который до сих пор не подвергался существенным изменениям [Бартольд, 1971, с. 372]. Это города с главными улицами от ворот к центру, базарными лавками вдоль этих улиц и центральным куполом рынка (чорсу) в месте их пересечения [Бартольд, 1963 (а), с. 130].

Эльмира Гюль. Узбекский безворсовый ковер: видовая специфика

Когда говорят о ковроделии Средней Азии, в первую очередь упоминают туркменский ковер, давно снискавший себе мировую славу. Между тем, не менее интересны традиции ковроделия и у других народов региона. В данной статье речь пойдет о коврах узбеков. На территории Узбекистана издавна преобладало производство безворсовых ковров и ковровых изделий, причем виды безворсового ткачества были весьма разнообразны. В этом виде домашнего рукоделия женщины достигли несомненного мастерства. Мы рассмотрим основные виды узбекских безворсовых изделий, которые можно разделить на гладкотканые и вышитые. Разным видам было присуще собственное техническое и художественное решение. Вместе с тем, их объединяет общность стиля и единая орнаментальная база.

Ш.С.Камолиддин. К вопросу об этногенезе узбекского народа

В некоторых публикациях последних лет, посвященных истории тюркских народов, наблюдается тенденция изобразить узбекский народ как конгломерат пришлых кочевых тюркских племен, пришедших на территорию Средней Азии в эпоху позднего средневековья.
 
 
"Центральноазиатский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте 

Вопросы копирования материалов